मोहन भागवत की ‘सार्वभौमिक एकता’ की असली परीक्षा: एक दुनिया, एक मानवता… या एक राष्ट्र, एक पहचान?

मोहन भागवत की ‘सार्वभौमिक एकता

सार्वभौमिक एकता की भाषा में कुछ अद्भुत शक्ति होती है।न्यूयॉर्क में हाल ही में हुए “यूनिवर्सल ओनेस सेलिब्रेशन” में आरएसएस प्रमुख मोहन भागवत ने विविधता में एकता की बात की। उन्होंने कहा कि भारत का सभ्यतागत मिशन दुनिया को यह समझाना है कि मानवीय विविधता के नीचे एकता छिपी है। और सबसे चौंकाने वाली बात—जब मुसलमानों के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने कहा कि जो हिंदू मुसलमानों को भारत से बाहर निकालने की बात सोचता है, वह हिंदू नहीं रह सकता।ये शब्द स्वागत योग्य हैं।लेकिन भाईचारे के इन शब्दों के सामने एक सीधा सवाल खड़ा होता है—जब यह दर्शन सत्ता, पूर्वाग्रह और सड़क की हिंसा से टकराता है, तब क्या होता है?यहीं भागवत के संदेश की सबसे बड़ी परीक्षा शुरू होती है।समस्या भाषण में नहीं है। समस्या भाषण और जमीनी अनुभव के बीच की दूरी में है।सालों से भारत में मुसलमानों के खिलाफ भीड़ की हिंसा, गौ-रक्षा के नाम पर हमले, धार्मिक प्रथाओं पर दबाव और ईसाई समुदायों व पूजा स्थलों पर हमलों की घटनाएँ होती रही हैं। अमेरिकी स्टेट डिपार्टमेंट जैसी रिपोर्ट्स में बजरंग दल और विश्व हिंदू परिषद से जुड़े कार्यकर्ताओं द्वारा ईसाई सभाओं और धार्मिक कर्मियों पर हमलों का जिक्र मिलता है।सवाल यह नहीं कि भागवत मानवता की एकता पर कितना प्रभावशाली भाषण दे सकते हैं।सवाल यह है कि जिस पारिस्थितिकी तंत्र पर उनका वैचारिक प्रभाव है, क्या उसके आचरण में वह नैतिक ब्रह्मांड दिखता है जिसकी वे बात करते हैं।यह फर्क महत्वपूर्ण है।कोई संगठन अपने सबसे नरम भाषणों से नैतिक श्रेय तो ले सकता है, लेकिन समाज से यह नहीं कह सकता कि उसे सिर्फ उन भाषणों से आंका जाए। न ही आलोचक बिना सबूत हर हिंसक घटना को आरएसएस के सिर मढ़ सकते हैं।असल मुद्दा इन दोनों चरम सीमाओं के बीच है: किसी आंदोलन की अपने नाम पर बनी राजनीतिक और सामाजिक संस्कृति के लिए क्या जिम्मेदारी है?

सार्वभौमिकता में धार्मिक शर्त नहीं हो सकती

भागवत का तर्क यह है कि विविधता स्वाभाविक है, एकता मूल है। आरएसएस इसे विविधता और एकता के संबंध के रूप में पेश करता है।लेकिन सच्ची सार्वभौमिकता की मांग बहुत कठोर है।इसका मतलब यह नहीं हो सकता कि— आप तब तक स्वागत हैं जब तक आप हमारी राष्ट्रीय पहचान की परिभाषा स्वीकार करें।न ही इसका मतलब यह हो सकता कि मुसलमान को केवल सांस्कृतिक रूप से समाहित हिंदू के रूप में स्वीकारा जाए, या ईसाई को तब तक बर्दाश्त किया जाए जब तक ईसाईयत सार्वजनिक जीवन में अदृश्य रहे।और बिल्कुल नहीं कि अल्पसंख्यकों को बार-बार अपनी देशभक्ति साबित करनी पड़े।यहीं वंदे मातरम् गाने की मांग जैसे विवाद प्रतीकात्मक महत्व रखते हैं। मुद्दा यह नहीं कि वंदे मातरम् भारत के राष्ट्रीय इतिहास का महत्वपूर्ण हिस्सा है—यह निश्चित रूप से है। मुद्दा यह है कि देशभक्ति एक परीक्षा बन जाए जिसे एक धार्मिक समुदाय को निर्धारित तरीके से पास करना हो।एक आत्मविश्वासी सभ्यता को जबरन वफादारी के प्रदर्शन की जरूरत नहीं होती।स्वतंत्र रूप से व्यक्त देशभक्ति भाईचारा है। सबूत के रूप में मांगी गई देशभक्ति अनुरूपता है।यह फर्क “वसुधैव कुटुंबकम्” में सच में विश्वास करने वाले हर व्यक्ति के लिए मायने रखना चाहिए।

मस्जिद और चर्च भी परीक्षा का हिस्सा हैं

अगर दुनिया एक परिवार है, तो मस्जिद को भारत के सांस्कृतिक परिदृश्य में घुसपैठ नहीं माना जा सकता।चर्च को विदेशी संस्था नहीं ठहराया जा सकता।सिनगॉग, गुरुद्वारा, बौद्ध मठ और मंदिर को उनके उपासकों की धार्मिक पहचान के आधार पर रैंक नहीं किया जा सकता।परिवार अपने किसी सदस्य से पहचान मिटाने को नहीं कहता कि तब उसे अपनाएगा।फिर भी भारत में पूजा स्थलों को लेकर विवाद, जबरन धर्मांतरण के आरोप, ईसाइयों का डराना-धमकाना और चर्चों पर हमले बार-बार सामने आए हैं। समकालीन रिपोर्टिंग में ईसाइयों के खिलाफ नफरत भरे भाषण और मुसलमानों के प्रति जारी शत्रुता का भी जिक्र मिलता है।जवाब सिर्फ इतना नहीं हो सकता कि ये “किनारे के तत्व” हैं।हर आंदोलन को एक दिन यह पूछना ही पड़ता है कि उसके तथाकथित किनारे बार-बार उसी वैचारिक शब्दावली में क्यों खड़े हो जाते हैं जिसमें अल्पसंख्यकों को खतरा, बाहरी या संदेह का विषय बनाया जाता है।

किसी को किनारा कह देना यह बता सकता है कि घटना किसने की।यह यह नहीं बताता कि वह घटना जिस मिट्टी में उगी, वह मिट्टी कैसी है।लिंचिंग—जहां दर्शन मांस और खून से टकराता है

सार्वभौमिक एकता का सबसे क्रूर विरोधाभास वह भीड़ है जो तय करती है कि किसे जीने का अधिकार है।गौ-रक्षा या गोमांस के आरोप में मुसलमानों के खिलाफ भीड़ की हिंसा ने नागरिकता के अर्थ पर गहरा सवाल खड़ा कर दिया है। मानवाधिकार संगठनों और अन्य पर्यवेक्षकों ने ऐसी हिंसा और अल्पसंख्यक-विरोधी नफरत के माहौल का दस्तावेजीकरण किया है।अब लिंचिंग के शिकार परिवार से कहिए कि मानवता एक है।वे पूछने के हकदार हैं— जब भीड़ आई थी, तब वह एकता कहाँ थी?किसी मुसलमान नागरिक से कहिए कि हिंदू धर्म में उसके लिए जगह है, जबकि वह देख रहा हो कि उसके जैसे लोगों को गाय की रक्षा के नाम पर पीटा जा रहा है।किसी ईसाई से कहिए कि भारत हर आस्था का स्वागत करता है, जबकि कोई चर्च इसलिए हमला झेल रहा हो क्योंकि किसी को धर्मांतरण का शक है।उस पल दर्शन सिर्फ भाषण नहीं रह जाता। वह जवाबदेही की मांग बन जाता है।

भागवत को उसी पैमाने से आंकना चाहिए जो उन्होंने खुद रखा है

आलोचकों में यह प्रलोभन है कि भागवत के हालिया बयानों को सिर्फ जनसंपर्क कसरत मान लिया जाए—खासकर जब आरएसएस अंतरराष्ट्रीय प्रोफाइल बढ़ाने की कोशिश में है। आलोचक कहते हैं कि एकता की भाषा संगठन के ऐतिहासिक और समकालीन रिकॉर्ड से टकराती है। आरएसएस इन आरोपों को खारिज करता है और खुद को हिंदू-केंद्रित सांस्कृतिक आंदोलन बताता है।लेकिन अधिक गंभीर बौद्धिक जवाब न तो स्वचालित खारिज करना है, न बिना सवाल ताली बजाना।भागवत को उनके शब्दों पर लें—और फिर उन्हें उन्हीं शब्दों पर कसें।

अगर मुसलमान सच में भारत के अविभाज्य हिस्से हैं, तो यह सिर्फ न्यूयॉर्क में न कहें। वहाँ कहें जहाँ मुसलमानों को राक्षस बनाया जा रहा हो।

अगर विविधता भारत की ताकत है, तो जब राजनीतिक रूप से असुविधाजनक हो, तब भी विविधता की रक्षा करें।अगर हर आस्था सम्मान की हकदार है, तो मस्जिदों और चर्चों पर हमलों की उसी नैतिक स्पष्टता से निंदा करें जैसी मंदिरों पर हमलों की होती।अगर हिंदू धर्म मुसलमानों को बाहर रखने से इनकार करता है, तो आरएसएस नेतृत्व स्पष्ट रूप से कहे कि जो कोई हिंदू सभ्यता के नाम पर मुसलमान को डराता-धमकाता है, वह उस सभ्यता की रक्षा नहीं, बल्कि उसके साथ विश्वासघात कर रहा है।और अगर आरएसएस विश्व हिंदू परिषद, बजरंग दल और अन्य संगठनों को व्यापक सांस्कृतिक परिवार का हिस्सा मानता है, तो नैतिक नेतृत्व सिर्फ व्यक्तिगत हिंसा से दूरी बनाने से आगे जाना चाहिए। उसे उस भाषा से टकराना होगा जो ऐसी शत्रुता को संभव बनाती है।

अब सबूत का बोझ दर्शन पर है

भारत की हिंदू सभ्यतागत विरासत पर गर्व करना और धार्मिक बहुलता की रक्षा करना—इन दोनों में कोई अंतर्विरोध नहीं है।यह मानना भी कोई अंतर्विरोध नहीं कि हिंदू दर्शन मानव एकता के विचार में गहरा योगदान दे सकता है।लेकिन गहरा अंतर्विरोध तब है जब “एकता” का मतलब अंततः यह हो जाए कि अल्पसंख्यक समान सांस्कृतिक और धार्मिक गरिमा छोड़कर स्वीकार्यता हासिल करें।

यह सार्वभौमिकता नहीं है। यह समावेशन (assimilation) है।और भाईचारे के वस्त्र में लिपटा समावेशन भी समावेशन ही रहता है।भागवत ने अब एक बहुत महत्वाकांक्षी प्रस्ताव रखा है—कि भारत की नियति है मानवीय विविधता के नीचे की एकता को प्रदर्शित करना।

अगर वे सच में यह मानते हैं, तो भारत को इस प्रस्ताव का स्वागत करना चाहिए—और यह मांग करनी चाहिए कि इसे बिना किसी अपवाद के लागू किया जाए।सिर्फ आज्ञाकारी मुसलमान पर नहीं। सिर्फ चुप रहने वाले ईसाई पर नहीं। सिर्फ उस अल्पसंख्यक पर नहीं जो कभी बहुसंख्यक को चुनौती न दे।बल्कि हर भारतीय पर—धर्म, भाषा, जाति या विश्वास की परवाह किए बिना।

वसुधैव कुटुंबकम् की अंतिम परीक्षा यह नहीं कि कोई नेता न्यूयॉर्क के मंच पर कह सके कि दुनिया एक परिवार है।परीक्षा यह है कि भारतीय सड़क पर हमारे बगल में खड़ा अजनबी तब परिवार जैसा महसूस करे जब कोई देख नहीं रहा हो।सार्वभौमिक एकता वहीं शुरू होती है जहाँ बहुसंख्यक सत्ता समाप्त होती है।जब तक यह सिद्धांत भारत के अल्पसंख्यकों के जीवन में दिखाई न दे—सिर्फ भाषणों में नहीं—तब तक सवाल बना रहेगा कि भागवत की सार्वभौमिकता सच्ची आस्था है या राजनीतिक दिखावा।और शायद यही सवाल वे खुद सबसे ज्यादा स्वागत करें।क्योंकि अगर दर्शन सच्चा है, तो जांच उसे मजबूत करेगी। अगर पाखंड है, तो जांच उसे उजागर करेगी।